过了几天，淳安府解差将胡衙内及随从押送到总督府，并将海瑞的一封信交给了胡宗宪。胡宗宪拆了信。海瑞写道为“属县近来查获一名冒充总督公子的诈骗犯。该犯假冒胡公子，在外招摇撞骗、敲诈勒索。骗得数千两银子和甚多珍宝。属县知大人教子甚严，府上公子书房攻读，怎有闲出游？如若出游，也无非瞻仰名胜古迹，以广见识，怎会诈骗银两宝物？故将骗子一眼识破。所诈赃物，依律没收充公。因该犯四处败坏老大人名声，实属可恶，可杀！特押送府上，请大人严惩！”

胡宗宪看完信再看看已被打得鼻青脸肿的儿子，气得说不出话来。

海瑞的话句句在理，毕竟自己的儿子做错了事，把柄落在了海瑞手里，想发火，但又怕把事情闹大了，自己脸上也难堪。夫妻俩只好忍气吞声，埋怨儿子一场，便不了了之。

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

统治者如果遵循道的规律来治理天下，就可以让战马退回到田间去耕地；不遵循道的规律来治理天下，则战马在郊野战场产下马驹。没有比放纵欲望更大的罪恶了，没有比不知满足更大的祸害了，没有比贪婪更大的过错了。所以能够知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持住恒久的满足。

这一章老子重申了自己的反战思想。老子生活的那个时代各诸侯之间的纷争连年起伏，战争给老百姓的生产和生活带来了很大的影响，处于社会底层的劳苦大众深受战争之苦。老子站在大众的立场上，对统治者接连不断发起的战争表达了自己的不满。老子分析了战争的起因，他认为战争是由于统治阶级的贪婪和永不知足引起的，要想消灭战争，就必须从统治阶级的思想上下功夫，让他们清醒地认识到，战争并不能使国家强大，反而会削弱自己的统治，统治者只有清醒地认识到这一点，才会收束贪婪的欲望，实行无为而治。无为而治是合乎大道的，合乎大道就会天下太平安定，否则就会战争频仍，老百姓战死沙场、血流成河，其战况惨不忍睹。这是老子所深恶痛绝的，老子同情人民的疾苦，发出了振聋发聩的呼声：停止战争，无为而治！

“罪莫大于可欲”，“罪”是罪恶、罪行或犯罪。什么是“可欲”？意思是最大的犯罪就是放纵欲望。河上公注：“好淫色也。”其实，欲望的范围很大，并不限于女色。春秋时代是一个欲望沸腾的时代，从国君到平民无不在心中荡漾着对欲望的渴求。种种实际和不切实际的欲望弥漫于整个中原，致使老子把“可欲”视为一种罪恶。

“祸莫大于不知足”，一般来说，不知足虽然很容易使人生出种种苦恼，但不知足怎么能变成祸患？人类心灵的最重要特征之一就是永远不知满足，不知满足指引着人类跨越了人兽之间的巨大鸿沟，不知足指引着人类走出了漫长的原始蛮荒时代，不知足鼓动着人类逐渐脱离了无知无识的愚昧状态，可以直接地说，不知足是人类勃勃野心的反映，亦是人类磅礴欲望的反映。所以，老子出于对朴素时代和无知无识状态的极端爱恋，把不知足说成是人类最大的祸患，自有其道理，并不是危言耸听。

“咎莫大于欲得”，“咎”是祸咎或过错、过失；“欲得”就是渴望得到。这句话的意思就是最大的过失是贪得无厌。如果说可欲与不满足对于个人来说都能够引起罪恶、祸患，那么贪得无厌就不但可憎而且会引起非常严重的后果。纵欲是某种不知加以收敛的放肆行为，不知足是一种个人主观能动性不知内敛的进取行为，而贪得无厌则是人心不知满足的无限扩大。所以，对国家的统治者来说，贪婪往往会把国家引向无穷的灾难；贪婪对于普通人来说，必然使其陷于众叛亲离的境地。

我们都知道贪婪是人的本性，它是一切灾祸的根源。统治者的贪婪引起连年战乱，人民深受其苦；我们普通人为自己的贪婪同样付出了沉重的代价。我们心中的欲望决定了我们对外在事物的贪婪欲求是一个无底洞，我们为欲求所付出的代价是无法估量的，我们为什么不能吸取教训，从贪婪中解脱出来呢？大道的德行就是无欲无求，我们只有遵循大道才能合乎大道的德行做到无欲无争，无欲无争才是人生快乐的源泉。我们常说知足常乐，快乐是知足带给我们的最大奖赏。

三征高丽欲建业，屡攻屡败枉悔恨

大家都认为，隋炀帝是一代昏君，因贪恋美色而亡国。其实，他也胸怀大志，想名垂千古，三次出征高丽，但都无功而返，并且给隋朝埋下了灭亡的种子。

大业七年（公元6者者年）二月，隋炀帝下诏征讨高丽，命令幽州总管元弘嗣到东莱海口造船300艘。官吏监督劳役，民夫日夜站在水中，不敢稍微休息一下，致使他们从腰以下都生了蛆，死掉的人十有三四。